SIGNIFICATION ET ESPRIT DES JOURNEES ISLAMIQUES DE MEDINATOUL HOUDA
Les journées islamiques de Médinatoul Houda nous offrent une occasion toujours renouvelée de rendre grâce à Dieu de nous avoir hissés aux sommets les plus élevés de la religion, de magnifier notre lignée spirituelle dont l’effort incessant, la générosité et la baraka nous ont permis de grandes et sublimes ouvertures ainsi que des jaillissements de lumière. « Celui qui ne loue pas les hommes ne loue pas Dieu » dit le Prophète (saw).
Elles sont un moment de recueillement, de prière pour notre pays, les musulmans, et au-delà, de l’existence entière dont nous sommes dépendants. Sa stabilité est la nôtre et son désarroi notre peine.
Cet événement est un prétexte pour présenter à nos parents et à nos proches, ceux que nous fréquentons assidûment, et leur révéler de visu ce dans quoi nous nous activons. Médinatoul houda, notre cœur spirituel, est un lieu d’enseignement et d’éducation qui forme à une citoyenneté responsable. Elle donne de l’envol à notre religiosité qu’elle sustente par des enseignements scripturaires (Coran, hadiths, écrits des hiérarques de la Tariqa et de la Faydu tidjani) et par l’initiation spirituelle qui nous place dans la dimension intérieure où les choses sont vues dans leur substantialité et dans l’Unité. Ces journées permettent donc de montrer aux parents et aux proches le parcours et le travail de leurs siens afin de les réconforter et de leur faire percevoir que l’éducation reçue à Médinatoul houda prolonge et renforce l’éducation parentale qu’elle met davantage en exergue.
Ces journées islamiques sont aussi un moment de retrouvailles intenses et vivifiantes de l’ensemble des disciples de la diaspora qui se rapprochent ainsi de leur source. Cette présence les revigore davantage et leur donne l’occasion de renouveler leur allégeance à leur guide. Elle les imprègne de façon directe et charnelle des réalités de la structure-mère et renforce les liens de fraternité et de solidarité qui sont des valeurs phares de la conscience musulmane.
Elles sont de plus un point de convergence de musulmans de quelque obédience qu’ils soient, une invitation à tous pour fraterniser et communier dans l’exaltation de Dieu et la louange. Elles sont un moment où les différences fondent dans la conscience de l’Un ; un moment où dans une symphonie philharmonique, dans un élan solidaire, fuse du plus profond de tous la parole « lâ ilâha illalâh » que l’écho de la nuit porte au lointain.
Elles constituent un don de notre Zawiya à tous, une transposition sur terre d’un pan du paradis à n’en pas douter, car le Prophète (saw) disait que les lieux où Allah est glorifié et exalté sont des terres du paradis. Cette exaltation fuse de la poitrine d’individus dont la plupart ont percé le sens métaphysique des paroles chantées de sorte que non seulement ils fondent dans la vérité plénière, mais qu’ils deviennent aussi des canaux de transmission de l’influx divin qu’ils irradient dans toutes les directions de l’espace. Chaque participant devient comme une mèche attendant à brûle-pourpoint d’être allumée et avivée par la flamme ardente de la certitude métaphysique.
Ce moment qui permet un transport vers le désert intérieur, lieu hospitalier de sérénité et de vie épanouie, suscite une fièvre et une nostalgie du divin qui agissent tel un aiguillon qui enjoint à une quête de l’absolu après l’extinction des lumières braquées sur l’événement.
De ce fait, beaucoup bien après que le rideau soit tombé, poussés par leur soif inextinguible de Dieu empruntent la voie initiatique qui leur ouvre les portes de la réalisation spirituelle. Ainsi est sonné le glas d’une anxiété existentielle longtemps drainée dans le cambouis d’une vie de misère intérieure.
L’événement est aussi pour beaucoup comme une catharsis qui fait exulter l’âme. Il agit comme un héraut qui annonce une terre de beauté et de réconfort jamais connue, et indique la possibilité d’un transfert de tout l’être vers la vérité totale et libératrice.
Ces journées culturelles ne sont pas un moment où le temps est spolié. Elles sont un cadre de diffusion de l’inflorescence du savoir dont chacun remplira sa besace. Elles font comprendre le sens de même que l’intention véritables de la foi, et aussi que notre vocation dépasse nos vaines prétentions. La véritable foi confronte en nous ce qu’il y’a d’immuable en Dieu et ce qu’il y a de permanent dans l’homme; elle actualise notre « nature surnaturelle », rétablit le lien rompu entre le ciel et la terre pour que soit affirmée notre déiformité. Elle fait jaillir le permanent dans l’évanescent et le repos dans l’action.
Ces journées permettent aussi, par l’enseignement qui est divulgué, de passer de l’historicité des phénomènes religieux à leur texture spirituelle et forgent à l’idée qu’ils (ces phénomènes) se déroulent dans un présent intemporel dans lequel se fige toute conscience imbue de certitude métaphysique et auquel tous peuvent et doivent participer.
Elles permettent de comprendre que le but de l’engagement dans une voie initiatique n’est pas l’apologie et l’hagiographie des guides spirituels, ni la vénération des saints. Cet engagement n’a pas aussi une fonction théurgique ni d’opposition à ceux qui suivent d’autres lignées spirituelles, mais il donne à chacun le moyen spirituel de se dominer et de se dépasser en déchirant le voile de ténèbres qui empêche l’expression de notre vraie nature.
Ces journées nous offrent l’opportunité de montrer que s’il y a de l’ivraie dans le comportement et la démarche de quelques prétendus guides religieux, il y a des hommes pieux qui abattent un travail titanesque d’enseignement, d’éducation et d’encadrement. Ces hommes se meuvent dans des entités qui constituent de plus, un foyer d’émergence et d’entretien d’une citoyenneté responsable génératrice de plus-value sur le plan social et économique.
Ces journées constituent enfin une occasion pour montrer que dans le fouillis des entités et des événements religieux, il peut se développer une autre approche, une autre démarche, une autre vision et un autre discours : une alternative en un mot.
Nous convions à ces journées tous les musulmans, toutes les intelligences avides d’absolu qui n’ont de cesse de tâtonner afin de voir poindre la lueur qui les guidera vers la voie de l’apothéose.
Commission Culturelle d’Assidqi Wa Sadiqin